La Trinidad de Gandhi: conmemoración del 60º aniversario de su asesinato
Fecha Fecha de Publicación: Miércoles 30 de Enero de 2008, 10:02 h.
Tema Reflexión
MAHATMA GANDHI nunca tuvo un cargo, no persiguió ninguna carrera, no acumuló riqueza y no deseó ninguna fama. No obstante millones de personas en la India y en todo el mundo están cautivados por su vida y sus logros. Gandhi inspiró a tantos porque practicaba lo que predicaba: vivió el cambio que deseaba ver en el mundo y su mensaje fue su propia vida. Era un buscador honesto de la verdad, un defensor audaz de los débiles y un practicante inflexible de la no violencia.
Por Satish Kumar, publicado en Resurgence, nº 246
Todo un ejemplo para la ecología, la paz y la justicia social
Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en la ciudad de Porbandar, Gujarat, en la India occidental. Su padre, un devoto hindú, era el primer ministro de su estado-principado nativo. El joven Gandhi pronto fue enviado a Inglaterra a estudiar leyes. Después viajó a Sudáfrica para ejercer como abogado. Allí un día fue expulsado de un tren con segregación racial debido al color de su piel. Sacudido por este hecho injusto, Gandhi montó una campaña no violenta de desobediencia civil para exponer los males del sistema de apartheid. Inspirado por las escrituras y el ejemplo de Henry David Thoreau, Gandhi agitó los círculos políticos de Sudáfrica. Llamó a su campaña "Fuerza de la Verdad"; en sánscrito, Satyagraha. Enfrentado a la fuerza bruta de las armas y de las prisiones, Gandhi utilizó el poder de la no violencia y de la verdad y probó su superioridad. Sorprendido por el uso de esta técnica, los autores de la injusticia y la discriminación se mostraron confundidos e impotentes. Así, las semillas de la libertad frente al apartheid quedaron plantadas en Sudáfrica.
Al volver a India, Gandhi refinó sus técnicas de Satyagraha y las utilizó para dar fuerza a los indios en su lucha en pos de la libertad del colonialismo británico. Su movimiento llegó a ser tan poderoso y eficaz que Gran Bretaña no pudo soportarlo y eventualmente aceptó conceder la independencia a la India. Mientras que la lucha estaba en marcha, Gandhi trabajaba sobre sus ideas para un nuevo orden social en la India poscolonial. Creía que no tenía sentido librarse de los británicos sin liberarse del sistema de gobierno centralizado, explotador y violento y de la economía de la avaricia que este tipo de gobierno perseguía. La simple sustitución de gobernantes blancos por gobernantes marrones no supondría la libertad de ningún modo. Así que Gandhi diseñó una nueva "trinidad" para alcanzar su visión de un nuevo orden social no violento para una India verdaderamente libre.
LA PRIMERA PARTE de esta trinidad es Sarvodaya, "La Elevación de Todos". El sistema occidental de gobierno se basa en el predominio de la mayoría, la llamada democracia. Ésta no era lo suficientemente buena para Gandhi. Él no quería ninguna división entre la mayoría y la minoría. Deseaba servir a los intereses de todos. La democracia también se limita a cuidar los intereses de los seres humanos. La democracia que trabaja junto con el capitalismo favorece a los pocos que poseén el capital. La democracia en conjunción con el socialismo favorece a la mayoría, pero todavía se limita tan solo a los seres humanos. Sarvodaya incluye el cuidado de la tierra en su conjunto: de los animales, los bosques, los ríos y también de la propia tierra, así como de todas las personas que ella viven. Para Gandhi, la vida es sagrada y, por lo tanto, propugnaba el respeto a toda forma de vida, tanto la de los seres humanos como la de todos los demás seres.
La segunda parte de la trinidad de Gandhi se llama "Swaraj", "El Gobierno de Uno Mismo". Swaraj promueve una transformación social a través de, por un lado, estructuras de gobierno a escala reducida, descentralizadas y participativas y, por el otro, Swaraj implica autotransformación, autodisciplina y dominio de uno mismo a nivel personal. "Hay sufiente en el mundo para las necesidades de todos, pero no para la avaricia de cualquiera", solía decir Gandhi. Se necesita una base moral, ética, ecológica y espiritual en la esfera personal, social y política para construir un sistema de buen gobierno.
La tercera parte de la trinidad es Swadeshi, "Economía Local". Gandhi se oponía a la producción en masa y proponía la producción por las masas. El trabajo es para él una necesidad tan espiritual como económica. Así que insistió en el principio de que cada miembro de la sociedad debería realizar trabajo manual. La fabricación en talleres pequeños y la práctica de las artes y de la artesanía alimenta el cuerpo y el alma, explicaba Gandhi. Creía que el transporte de mercancías a larga distancia, la competitividad económica y el desarrollo económico despiadado destruiría el tejido de las comunidades humanas, así como la integridad de la naturaleza.
GANDHI FUE un gran campeón de la solidaridad entre hindúes y musulmanes, lo que no fue apreciado ni por los fundamentalistas hindúes ni por los fundamentalistas musulmanes. En contra de los deseos de Gandhi, India fue particionada en base a fronteras religiosas y centenares de millares de hindus y musulmanes fueron masacrados o convertidos en refugiados. Un fundamentalista hindú, Nathuram Godse, asesinó a Gandhi el 30 de enero 1948, apenas seis de meses después de la independencia de la India. Como consecuencia, Gandhi perdió la oportunidad de trabajar por un nuevo orden social y su trinidad tuvo solamente un impacto limitado. Ahora, sesenta años después, vemos como revive la influencia de Gandhi a través de un acrecentado interés en la ecología, la paz y la justicia social.
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URL Artículo original en inglés:
http://www.resurgence.org/2008/kumar246.htm
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